Como acender velas

O ato de acender uma vela é algo sagrado contido em várias culturas religiosas pelo mundo a fora e deve ser feito com profundo respeito.

Quando acendemos uma vela seja para que Entidade, Guia, Santo, ou Orixá que for, estamos procurando com este ato realizar um religare (ligar o Divino ao ser humano).

A vela do Anjo da Guarda

A cor da vela do Anjo da Guarda é branca. Primeiramente deve-se se escolher um lugar apropriado, limpo, de preferência colocar em um local acima do nosso umbigo; então pegamos a vela e esfregamos em nossas mãos mentalizando o que queremos e o que estamos buscando alcançar com esse ato, quando esfregamos as mãos estamos passando a nossa energia para a vela. Utilizamos então um prato branco para colocar a vela e coloca-se um copo de água do lado da vela, a água é vida, não se deve beber a água do anjo da guarda, a não ser que ela tenha um propósito de cura e seja recomendado por alguma entidade, caso contrário não se bebe, lembrando que essa forma de canalização sempre vem após uma recomendação de um Guia que saberá orientar como deverá ser feito. Na água de anjo da guarda podemos notar que sua forma pode mudar, apresentando um aspecto diferente de quando foi colocada, muitas vezes podem aparecer, bolhas, a água ficar turva, nebulosa, gordurosa, a água pode diminuir, pode sair fumaça dela, a água puxa muitas vezes a energia que a pessoa está, principalmente a negatividade que está sendo tirada. Lembrando que muitos desses sinais são ocorridos pela ação do magnetismo.

Procure sempre, depois que a vela apagar, jogar a água do copo no pé de uma planta forte e bonita, mas que não solte leite e nem tenha espinhos, se não puder jogar em uma planta abra a torneira da pia, deixe correr a água e derrame junto a água do copo, pedindo que todo mal seja descarregado.

O astral superior não entende nada de negativo, então quando for pedir algo, peça sempre positivamente. Por exemplo, nunca diga: Ah meu Anjo da Guarda NÃO tenho saúde, NÃO consigo emprego, estou desesperado. Opte por rezar assim: Gratidão Meu Anjo da Guarda pela boa saúde, pela prosperidade e fartura, pela paz do meu lar. A força da palavra tem grande poder no plano astral.

Não se deve acender uma vela sem ter um dono a qual está sendo ofertada. Caso contrário espíritos não muito idôneos podem compartilhar da energia dela. Uma vela bem acesa emite sinais que muitas vezes podem surpreender, algumas chegam a mudar a cor da chama ficando azuladas, outras aumentam suas chamas de tamanho, algumas chamas podem partir em duas, outras cospem labaredas.

A vela é um dos mais antigos instrumentos de magia por isso que o ato de acender uma vela tem que ser visto com maior responsabilidade e cuidado. E muita concentração para que não haja desvios de canalização das energias.

Muitas vezes as pessoas acendem uma vela para o Anjo da Guarda achando que o Anjo precisa da Luz da vela, mas na realidade essa Luz é para nós mesmos, com esse ato estamos nos iluminando nos religando ao sagrado, trazendo o nosso Anjo para mais perto de nós e para nossa proteção. Quando acendemos uma vela estamos em busca de Paz, de conforto, é o momento que estamos sobre as graças do Divino.

Observe quando nossos guias firmam seus pontos e colocam suas velas, a forma com que manipulam, usam os elementos, as vezes nas situações tão costumeiras que muitas vezes passam desapercebidas pela desatenção dos médiuns, os médiuns deixam de aprender lições preciosas.

A vela muitas vezes simboliza a destruição, mas também o renascimento. É necessária muita responsabilidade para se acender uma vela. Devemos ter em mente que o uso da vela deve ser para fazer o bem, pois do contrário podemos nos destruir, pensando em destruir alguém.

 

 

Nossas Entidades

Apresentam-se também na Umbanda, além dos Orixás, uma categoria de
espíritos denominados guias ou entidades, os quais nos acompanham no
dia a dia e nos trabalhos espirituais.

São eles: Os Caboclos, Pretos- Velhos, Crianças e Exus. Existem ainda outras entidades, como os Cangaceiros, Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos e Ciganas.

Essas entidades são providas de grande força espiritual e muita luz, trabalhando sempre nas curas, nas desobsessões, na tranquilização dos filhos acometidos de problemas inquietantes, assim como na abertura de caminhos.

Os Pretos-Velhos, verdadeiros psicólogos para os pobres, além de grandes médicos naturais utilizando o poder fitoterápico das ervas.

Os Caboclos com a virilidade peculiar, inocência e seriedade, trabalham nas curas e limpeza do campo energético do filho, por intermédio de passes e banhos de descarrego.

Ibeijada com seus sorrisos e trejeitos, vão ajudando, encaminhando as crianças da terra, como também os adultos, sempre sorridentes e barulhentos, mas muito competentes.

A menção de que os Pretos-Velhos curam com ervas e os Caboclos com passes, não quer dizer que uns somente façam uma coisa ou outra. Todas as entidades, nos momentos devidos, utilizam-se de todas as forças necessárias para o auxílio ao consulente.

Os guias, geralmente, são chamados à terra pelos pontos cantados, mas podem atender aos chamados apenas pelo poder da concentração ou da oração.

Normalmente usa-se o som dos atabaques, mas em algumas casas eles não são utilizados sendo substituídos por palmas ou somente os cânticos, que são uma preparação para a concentração dos médiuns e sintonia para os trabalhos. Os pontos na maioria das vezes descrevem alguma característica da entidade ou apenas demonstram o quanto estamos felizes com suas presenças. Alguns são apenas como gritos de guerra, onde estimulam mais pelo ritmo do que pela letra.

Esse ponto por exemplo, tão curtinho, serve para salvar qualquer Preto-Velho que chegue – “O navio apitou lá no mar afora, salve o Preto-Velho que chegou agora”.

Um outro de saudação geral: “Eu andava perambulando sem ter nada pra comer, fui pedir as santas almas, para vir me socorrer. Foi as almas quem me ajudou, foi as almas quem me ajudou, meu divino Espírito Santo, viva Deus Nosso Senhor.”

A Umbanda tem uma grande aproximação com várias religiões, como o
Kardecismo, o Catolicismo, e o Candomblé, aproveitando vários de seus fundamentos. Isso, ao invés de desmerecê-la, entendo que a fortalece ainda mais, pois se usa fundamentos tão diversificados e de grande poder espiritual em seus trabalhos, principalmente nos de cura, os resultados obtidos serão sempre muito elevados.

 Okê Caboclo! – É assim que todos, médiuns e assistência salvam os Caboclos
quando vão chegando ao terreiro. O ponto é animado e os Caboclos, vão
chegando, riscando e cantando seus pontos, mostrando assim sua
identidade e maneira de trabalhar.

Existem os Boiadeiros, que também vêm na linha de Caboclos, mas tem seus pontos particulares. São chamados Caboclos de couro assim como os índios, são chamados de Caboclos de pena.

Alguns consideram os guias da Umbanda, espíritos inferiores, porque usam um linguajar próprio e utilizam-se de seus artefatos durante as manifestações, dizem isto porque não conhecem a grandeza dos ensinamentos de um Preto-velho que em simplicidade conseguem alcançar o coração dos filhos de fé. Diz-se, também, que a superioridade de um espírito é demonstrada pela qualidade de suas comunicações. Concordo com isso, mas entendo que essa qualidade se refere a exatidão de seus ensinamentos e não apenas pela beleza da construção das palavras ou de vestimentas.

Alguns espírito se apresentam como preto-velho Pai João, Jacó, José, ou como  Caboclo Tupy, Janaina, Rompe Mato, Jurema, Girassol ou qualquer outro nome, o importante é que se apresente com uma identidade e mantenha o mesmo nível de comunicação, permitindo assim, que o irmão de fé possam avaliar sua capacidade de acertos e evidenciar que não seria apenas uma colocação de nomes, e sim uma identidade real.

Salve meus Pretos-Velhos, Salve meus Caboclos, Salve Ibeijada e Salve meus Exus! Salve  todas as entidades que tornam a nossa Umbanda, uma religião linda, feliz e com ideais bastante definidos.

Santa Sara Kali

 

Salve  Santa Sara Kali!  

Considerada como a padroeira dos Ciganos, Santa Sara Kali é festejada nos dias 24 e 25 de maio. O nome Sara é hebraico e significa princesa, senhora ou dama. Ela é o símbolo de fertilidade, auge da contemplação feminina, para a mulher cigana.Canonizada em 1712, Santa Sara Kali é famosa por atender todos que depositam a fé nela. Além de ser a padroeira dos Ciganos é também dos desesperados, ofendidos e desamparados.

Na Umbanda

No geral, os Ciganos promovem rituais específicos e cultuam a natureza, os astros e ancestrais. Na Umbanda, são espíritos desencarnados de homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano. Rodeados de simpatias, os espíritos ciganos atuam na cura de doenças espirituais.

Oração para Santa Sara Kali

Santa Sara, abra meus caminhos para a fé no teu poder milagroso.
Salve a natureza!
Salve o círculo mágico azul que me envolve!
Eu sou feliz e rico, eu tenho o hoje e o amanhã!
Tenho o meu futuro pela frente!
A saúde tomou conta de meu corpo!
Obrigado, por tudo de bom que vós me destes e continuarás dando!
Porque eu posso, eu quero, eu mereço eu vou conseguir através da Lua Cigana e dos Mentores Ciganos, eu realizarei todos os meus sonhos, porque querer é poder, e eu posso!
Salve Santa Sara Kali!
Que sempre ilumine o meu caminho, afastando os inimigos da minha estrada, que os olhos deles não cheguem até os meus e que seus passos não cruzem o meu caminho.
Que eu realize meus objetivos materiais e profissionais.
Que meus negócios prosperem.
Que assim seja e assim se faça!
Opchá, Opchá Santa Sara Kali!

Repita a oração por pelo menos 7 dias sempre no mesmo horário.
Acenda uma vela branca, durante os 7 dias da Oração, peça a Santa Sara e ao povo cigano saúde, fartura material e espiritual, paz e harmonia no seu lar.

 

Omulú e Obaluaê

Na Umbanda a diferença entre esses Orixás se coloca de forma mais prática. São vistos como Tronos de Deus que subsistem e se manifestam na natureza e na vida através das energias que irradiam.

São dois Orixás distintos. Omulú no campo negativo rege o desencarne, atua no desligamento do espírito na matéria e na condução deste para a zonas de vida de seu merecimento, na outra dimensão. É o guardião divino que consagra sua existência ao amparo dos espíritos caídos perante as Leis. Ele está sentado no polo negativo do Trono da Geração.

Omulú formata a linha em que trabalham os Exús, já Obaluaê formata junto a Oxalá a linha em que trabalham os Pretos Velhos.

Omolú atua nos seres humanos pelo chacra básico, enquanto Obaluaê está presente pelo chacra esplênico.

Obaluaê é o Orixá do campo positivo do Trono da Evolução, atua na passagem de um nível vibratório, ou estágio de evolução, para outro. Por isso confundem-se:

Omulú cuida da passagem do desencarne de um mundo para o outro.

Obaluaê rege a passagem de nosso campo de evolução. Por isso são confundidos e cultuados como um só.

OMOLÚ:

É o Orixá masculino assentado no polo negativo do Trono da Geração. Seu mistério atuante é o que permeia os próprios mistérios da morte (desencarne), perceba que ele é em si um mistério a partir de seu próprio mistério ativo. Pai Omulú atua no desligamento do espírito à matéria e na condução desse mesmo para as zonas da vida (dimensões, mundos, esferas etc.) da qual tenha merecimento. Omulú é um dos guardiões divinos “que consagram a si e à sua existência, como divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as manifestações da vida” (Saraceni, 2008). Para melhor entende-lo, temos que lembrar que ele está assentado no polo negativo do Trono da Geração, no polo positivo temos Yemanjá como estimuladora da geração e da criatividade nos seres, logo, Omolu será o agente paralisante dos seres que se desvirtuam e atentam contra os princípios da Geração Divina. Temos por geração tudo aquilo que cria e desenvolve, podendo ser ideias, projetos, princípios, pois tudo isso geramos, não tão somente o ato sexual. Se pudermos resumir, Omulú é o Orixá que cuida dos seres que se negativam ante os processos criativos e gerativos da vida.

“Se Omulú rege sobre o ‘cemitério’ e sobre os espíritos dos ‘mortos’ é porque esses espíritos atentaram contra a vida ou algum dos seus sentidos. Logo, só deve temê-lo quem assim proceder, pois aí, queira ou não, será alcançado por sua irradiação paralisadora que atuará sobre seu magnetismo e o enviará a um meio onde só seus afins desequilibrados vivem” (Saraceni, 2008). Perceba que nosso amado pai Omulú pouco é punitivo ou maldoso, somos seres regidos por leis e é através delas que podemos nos expressar no mundo e será por amor que Omulú nos conduzirá para suas zonas da vida paralisadoras para que todo nosso negativismo e desequilibro possa ser esgotado e possamos voltar a gozar da vida como ela realmente é aos olhos do Criador.

Obaluaê:

Pai Obaluaê é o Orixá masculino que está assentado no polo positivo do Trono da Evolução, seu campo de atuação é o das passagens de um nível vibratório, ou estágio da evolução, para outro. É aqui que começa a confusão com Omulú, já que ambos possuem campos próximos, mas muito distintos entre si. Enquanto Omolú atuará no desencarne do ser, Obaluaê atuará na redução do corpo plasmático do espírito para que se tenha afinidade e se conecte com o novo invólucro carnal. Para que possamos melhor entender as diferenças, temos que lembrar dos Tronos do Conhecimento de Deus da qual esses Orixás fazem parte, um está assentado no Trono da Geração e o outro no Trono da Evolução. Se Omolu “cuida” da passagem do desencarne, será Obaluaê que se consagrará como o Senhor das Passagens porque tanto rege as passagens das linhas evolutivas e da encarnação, como rege também a passagem de faixas vibratórias. Perceba que Omolu tão somente cuida da passagem da morte pois está no polo negativo da geração e a geração é a vida em si

Perceba que facilmente é confundido o campo de atuação desses Orixás, mas com uma explicação um pouco mais detalhada se torna nítida a diferença entre eles.

Enfim, ambos são representações do mesmo Orixá, porém com vibrações de energia diferentes e campos de atuação distintas. Porém ambos se complementam e são um só, o Senhor das Palhas, da Cura, da Morte, da Transformação…

Salve nosso Pai Omulu/ Obaluaê!!!

Atotô!

Referências: Rubens Saraceni / Luiz Antônio Modesto

Exu e Pomba-gira

É preciso conhecer para entender e principalmente se livrar desta ideia errônea a respeito dos guardiões a quem chamamos de exu e pomba-gira.

Exu é o guardião das ruas, das casas, das comunidades religiosas, comprometidas com a verdade espiritual.

Pomba-Gira é um Exu feminino e muitos a colocam como se fosse prostituta, uma mulher da vida. POMBA GIRA é uma guardiã das mais sérias, ela não promove a bagunça e a orgia, como muitos desejam, ela combate todas as perturbações relacionadas com o lado sexual.

Na umbanda existe um imenso respeito pela entidade exu e pomba-gira.

Comentário de Pai João, no livro – Os Guardiões de Robson Pinheiro:

– Todos os países têm auxiliares invisíveis; todas as nações, guardiões responsáveis por ruas e casas. As pessoas são protegidas de acordo com o campo que abrem para tal, o merecimento de cada um, entre outros fatores. Aliás, é uma regra que não falha: é preciso merecer, tanto para obter o auxílio das entidades comprometidas com o bem quanto é necessário ter mérito para ser obsidiado por espírito mais inteligente, ou especialista.

– O tipo de obsessor de uma pessoa depende muito da importância do trabalho que ela desenvolve, do perigo que esse mesmo trabalho representa para o obsessor ou a organização a que ele pertence.

Agora, é verdade que cada um, cada médium tem o espirito que merece, o mentor que merece e o guardião que merece.

Aos meus irmãos de caminhada

Quero agradecer as palavras de carinho e incentivo daqueles que passam por este Blog e utilizam das informações aqui postadas.

Desejo esclarecer que não sou dona da verdade e, humildemente, compartilho com meus irmãos do conhecimento adquirido em tantos anos de dedicação a Umbanda, com amor e seriedade. Sei, também, que  não agrado a todos, mas tento ser o mais honesta possível em minhas explicações, minhas experiências, estudo e conhecimento dessa queridíssima Umbanda.

Peço aos irmãos que  leiam sempre os títulos dos textos, pois poderão encontram em outros títulos a explicação do assunto que não ficou devidamente esclarecido no texto que chamou seu interesse.

O texto que trata do Orixá de Nascimento, refere-se ao Orixá do dia em que se deu o nascimento da pessoa, mas isto não implica que será o seu Orixá de cabeça, pois, para isto existe uma serie de ritual necessário ao seu conhecimento. Explico isto aqui no Blog em um outro texto, mas muitos me enviam criticas dizendo que não estou correta pois seu Orixá de cabeça difere, mas se o irmão ler todos os assuntos do Blog, encontrará a explicação sobre o assunto.

Por favor leiam e só condene aquilo que você tem certeza do que está fazendo, mas compreenda que aprendemos mais quando não nos julgamos dono da verdade e compreendemos que condenar é um ato que compete somente a OXALÁ, nós simples mortais,  devemos ter em mente que nunca sabemos tudo e que cada dia é um aprendizado que Oxalá nos concede.

Adoro ajudar meus irmão e costumo responder todos os emais que recebo,  as vezes, nem sempre respondo imediatamente porque possuo outros interesses e serviços nos quais também emprego meu tempo, como todo mortal.

Peço que tenham paciência quando me enviam mensagem e não respondo de imediato. Tenho um enorme prazer em ajudar meus irmãos, nos assuntos em que me sinto capacitada a opinar, desde que não prejudique ou derrote outro irmão.

Desejo paz e luz no caminho de todos e que Oxalá nós oriente e dê sabedoria sempre!

 

 

 

Tudo evolui.

A Umbanda nos ensina a reforma intima e a evolução. Ninguém evolui ou se transforma, odiando, detestando ou mantendo quizila com alguém. E se tudo se transforma, evolui, é certo que uma lenda criada em torno de nossos Orixás, tanto tempo passado, traga até nossos dias a imagem de Orixás parados nas trevas da ignorância e da não evolução?

Não são Eles as energias do bem e da paz? Não são os seus enviados os instrumentos que utilizamos para nos direcionar a reforma intima, ao amor universal e a caridade como meio de chegar a Oxalá? Então como podem ser o caminho da nossa transformação se Eles, no caso, pararam no tempo da discórdia e do não amor?

Não é isto que aprendi na Umbanda, não reconheço Orixá com quizila, reconheço enviados de Oxalá para a nossa evolução e transformação de um mundo melhor, a começar pelo mundo dos Orixás. Cada um com sua individualidade, sua maneira de ser, mas todos respeitando o livre arbítrio de seus irmãos e trabalhando pela nossa evolução.

Na verdade somos filhos de todos os Orixás que fazem parte da nossa formação. Mas a nossa sintonia nos direciona para Aquele está mais ao nosso lado (como nosso protetor) nos auxiliando a conhecer nossas virtudes e entender nossos defeitos, falhas e excessos, para efetuarmos com sucesso a nossa Reforma Íntima.

By: Raquelcain

Entidades – Caboclos – Pretos velhos

                    

As ervas poderosas

Como agradar seu Orixá

 

O que fazer para agradar meus Orixás? Está pergunta é feita diariamente em meu e-mail.

vejamos então…

Tome banhos de limpeza com as ervas de seus Orixás.

Firme vela para seu anjo de guarda pedindo a Deus força, proteção e permissão para seus Orixás protegerem
você e auxiliarem em sua evolução espiritual. Defume sua casa e limpe-a com chá de ervas.

Faça oferenda com frutas, flores e comida do agrado de seus Orixás, pedindo a Eles paz, saúde, abertura de caminho.

Basta você conversar com Eles e pedir que use as energias das frutas, flores e ervas para ajudar a limpar e abrir seu caminho.

No Blog tem tudo isso, mas o mais importante é você manter pensamentos positivos que tragam boas energias.

Limpe seu coração e sua mente de todas as mágoas ou raiva de outras pessoas. Perdoe quem lhe faz ou fez algum mal.

Só estamos preparados para a felicidade e abertura de nossos caminhos quando tiramos de nós todas as bagagens ruins que impregnam nosso Eu.

Os banhos, as defumações e as orações afastam os espíritos negativos, as más energias e nos trazem paz.

As limpezas ajudam, mas se você tiver mágoa, ódio ou algum sentimento ruim em seu coração, é preciso se livrar deles. Antes que Deus ou os Orixás possam ajudar você, você deve se ajudar libertando-se de todos os sentimentos negativos.

By: Raquelcain